НАЦИОНАЛЬНЫЕ  ПРАЗДНИКИ

СОЛ

 

Корейский  Новый  Год – Сол.  Это  едва  ли  не  самый  прекрасный  народный  праздник  корейцев.  Его  встречают  первого  января  по  лунному  календарю – общему  для  Востока.  Поэтому  Сол именуют  также  неопределенным  словосочетанием  «восточный  Новый  год».

Когда  и  как  произошло  название – никто  не  знает.  Но  как  бы  то  ни  было,  по  народному  поверью,  в  лунный  Новый  год  стартует  бег  жизни  по  новому  кругу,  витку – и  все  начинается  заново.  Как  говорится,  с  чистого  листа.  В  этом  основной  смысл  праздника.  Поэтому  накануне  убирают  жилище  и  двор,  всё  в  доме  приводят  в  порядок.  Рассчитываются  со  старыми  долгами.  Одолженные  или  хранящиеся  у  знакомых  вещи  возвращают  домой.  Шлют  друг  другу  поздравления,  подарки.  Находящиеся  в  разъездах  спешат  домой,  живущие  в  разных  населенных  пунктах  члены  семейств  собираются  вместе.

Они  встречаются  в  отчем  доме  для  того,  чтобы  поздравить  родителей  с  Новым  годом,  обрадовать  их  своим  сыновним  присутствием,  украсить  жизнь  стариков  дочерним  вниманием.  Либо  встречаются  в  доме  старшего  сына,  либо  в  его  отсутствие – старшего  внука,  где  проводится  чаре – праздничное  поминовение  усопших  предков.  Вот  в  чем  понятие  и  философия  корейского  почитания  старших.  Особенно – в  Солнал (день  Сол).

 

Себэ – новогоднее  поздравление

 

Итак,  наступил  Сол.  Встав  с  восходом  солнца,  корейцы  надевают  чистую  или  новую  одежду.  Новогодний  наряд  называется  солбим.  Кстати,  иногда  пишут: «В  восемь  часов  утра  накрывается  праздничный  стол…в  соответствии  с  особым  ритуалом…»  Это  не  так.  На  самом  же  деле  никакого  специального  времени  для  новогоднего  стола,  правил  его  украшения  не  существовало  никогда  и  не  существует.

А  что  до  ритуалов,  поскольку  для  корейца  почитание  памяти  покойных  предков – превыше  всего,  то  день  начинается  с  поминовения – чаре.  Его  проводят  рано  утром.  Новогоднее  чаре  от  обряда  на  Чусок  отличается  тем,  что  его  устраивают  не  на  могиле,  а  дома,  и  вместо  хлебца  сонгпхён на  поминальный  стол  подается  токкук.

После  проведения  ритуала  делают  себэ старшим  родственникам – поздравляют  с  Сол корейским  поклоном дел.  С  этой  же  целью  после  завтрака  посещают  родственников  и  знакомых.

Согласно  корейской  этике,  для  живых  людей  север – почетная  сторона.  Поэтому  там

занимают  места  самые  старшие.  Если  архитектура  помещения  не  позволяет  соблюдать  это  правило,  то  за  почетное  место  символически  принимается  любая  подходящая  часть  комнаты,  а  противоположная  считается  условным  югом.  И  места  для  проведения  ритуала  занимают  соответственно  этой  условности.

Домочадцы  встают  так:  мужчины – на  восточной  стороне  помещения,  женщины – на  западной. (И  здесь  действует  условность  сторон – востока  и  запада).  Их  лица  обращены  друг  против  друга.  Сначала  каждая  супружеская  пара  делает  новогодний  поздравительный  дел  друг  другу.  Затем  старшее  поколение  садится  на  пол  лицом  на  юг.  Им  кланяются  сноха  с  сыном,  произнеся  теплые  слова  поздравления.  После  этого  они  также  занимают  места.  Теперь  очередь  за  внуками.  Младший  из  них  кланяется  перед  старшим  братом  или  сестрой (при  существенной  разнице  в  возрасте).

Если  не  позволяют  обстоятельства,  то  внукам  можно  чествовать  старших  домочадцев  в  разных  помещениях – сначала  дедушку  с  бабушкой,  после  этого (только  после  этого!) – папу  и  маму.

Но  вот  вопрос – а  станут  ли  супруги  корё  сарам  делать  себэ друг  другу?  Может,  они  захотят  поздравлять  по-европейски – теплыми  объятиями,  нежными  поцелуями  и  добрыми  словами?

За  себэ принято  давать  себэгап – символическую  сумму  денег,  либо  что-нибудь  вкусненькое,  либо  что-то  другое  в  знак  похвалы.

Да  и  вообще,  с  аксакалами  нужно  быть  очень  внимательными  и  предупредительными.  В  обществе  почтенных  людей  у  тебя  должно  быть  светлое  выражение  лица.  В  знак  уважения  руки  постоянно  держат  в  положении  гонгсу.  Мужчины  делают  это  так:  на  уровне  опущенных  рук  складывают  их  спереди  таким  образом,  чтобы  левая  ладонь  лежала  на  тыльной  стороне  правой.  При  этом  правые  большой  и  указательный  пальцы  обхватывают  большой  палец  левой  руки.  (При  трауре – правая  рука  сверху.)  Женщины  держат  руки  иначе:  в  обычные  дни  правая  лежит  на  левой,  а  при  выражении  скорби – наоборот.  В  присутствии  старших  закинуть  ногу  на  ногу,  руки – за  спину,  лежать – это  признаки  невоспитанности.  Ходят  бесшумно.  Перед  дел надо  посмотреть,  аккуратно  ли  сидит  одежда,  в  порядке  ли  прическа.  После  себэ нельзя  поворачиваться  спиной  к  старшему  сразу – делают  два-три  шага  назад  и  встают  чуть  в  сторонку.

Перед  лежащим  или  сидящим  на  стуле  человеком  в  возрасте  не  кланяются.  Нельзя  говорить  старшему  «садитесь, примите  поклон» — нужно  сразу  здороваться  стоя,  согнув  туловище.  В  этом  случае  почтеннейший  должен  догадаться  сам  и  принять  нужную  позу  на  полу,0  удобную  для  поздравления по-корейски.  Даже  если  при  встрече  на  улице  уже  чествовали  поклоном  стоя,  в  помещении  нужно  еще  раз  делать  дёл, преклонив  колени.

Существует  этикет,  регламентирующий  поведение  старшего  в  момент  себэ.  Корейским  праздникам  лучше  «идет»  ханбок (национальная  одежда).  Выходя  на  улицу,  участвуя  в  церемониях,  нужно  поверх  дёгори (верхняя  одежда)  обязательно  надеть  дурумаги (мужской  верхний  халат, плащ).  Ни  в  коем  случае,  даже  дома,  нельзя  быть  в  одном  дёгори,  когда  тебе  кланяются.  Старший,  сидевший  на  стуле,  лежавший  или  занимавшийся  трапезой,  встает  и  перемещается  на  пол.  Если  кланяющийся  не  прямой  родственник,  то  даже  младшему  отвечают  встречным  поклоном  дел.

Для  каждого  праздника  у  лунного  календаря – свои  «фирменные»  блюда  и  игры.  Так,  на  Новый  год  едят  токкук – обязательный  атрибут  Сол.  Считается,  если  кто  не  поел  его,  тот  праздника  не  встретил.

Чтобы  сварить  токкук (суп  с  редькой  и  говядиной),  проваренный  клейкий  рис  бьют  крупорушкой,  пока  тот  не  превратится  в  тягучую  массу.  Затем  ее  закатывают  в  форме  колбасы  и  нарезают  тонкими  ломтиками.  Вот  и  готовы  клецки (не  закатывать  в шарики!)

В  Солнал традиционно  забавляются  старинной  национальной  игрой  ютнори.  Для  этого  на  доске (шелке,  бумаге  иди  фанере)  рисуют  двадцать  девять  полей – точек.  Они  располагаются  по  шесть  на  каждой  стороне  воображаемого  квадрата  равномерно  и  внутри  его  по  пять  по  условным  диагоналям.

У  игроков  имеются  по  четыре  коня (фишки).  Каждый  стремится  выводить  их  за  пределы  доски  кратчайшим  путем.  Для  определения  количества  полей (ходов),  которые  могут  проскакивать  кони,  игроки  поочередно  подбрасывают  вверх  четыре  ют (круглые  палочки  одинаковой  длины,  расколотые  вдоль  пополам, — примерно  десять  и  больше  сантиметров).  Выигрывает  тот,  кто  раньше  выведет  всех  коней.

В  ютнори можно  играть  как  индивидуально,  так  и  командами.  Женщины,  кроме  того,  развлекаются  нолтвиги.

 

ХАНСИК

 

Весенний  праздник  Хансик.  Не  такой  громкий  и  веселый,  как  новогодний  Сол или  Чусок.  Время  таяния  и  расползания  мерзлой  могильной  земли,  начало  роста  растений – подходящая  пора  для  ухода  за  пристанищем  покойных.  Так  и  повелось:  Хансик – важная  дата  как  национальный  день  посещения  могил.  Недаром  корё  сарам окрестили  его  «родительским  днем».  Характерен  он  еще  обычаем:  в  этот  день  едят  холодную  пищу (в  буквальном  переводе  «хан» — холод,  «сик» — еда).

В  отличие  от  других  праздников,  как  например  Сол или  Чусок, специальных  игр  во  время  праздника  Хансик  не  существует.  Корейцы  пьют  алкогольный  сул,  который  делают  с  добавлением  лепестков  диндалэ (корейская  азалия),  едят  фадён (обвалянные  в  муке  из  клейкого  риса  и  зажаренные  в  масле  лепешки  с  добавлением  все  тех  же  цветков)  или  сукток (пареный  хлебец  с  листьями  сук – полыни).

 

Когда  наступает  Хансик?

 

Этот  праздник  приходится  на  сто  пятый  день  после  донгди (день  зимнего  солнцестояния).

В  этот  день  кладбище  посещают  всей  семьей.  Собравшиеся  подходят  к  могилам  по  старшинству,  трижды  окликают  усопшего  и  произносят:  «Это  я (такой-то)  пришел…»  Затем  дважды  делают  дел (корейский  поклон  на  коленях).

После  этого  начинается  работа  по  ухаживанию  за  могилой.

В  Корее  прямые  родственники  по  мужской  линии  до  четвертого  поколения  надевают  белый (траурный  цвет)  хёгон (дугон)  из  конопляного  холста – головной  убор,  напоминающий  колпак,  а  женщины – белый  платок (если  срок  траура  еще  не  прошел).  Вообще,  в  комплект  поминальный  одеяний – и  мужской,  и  женский,  кроме  перечисленных  предметов,  входят  много  других  принадлежностей.  Ныне  их  надевают  все  реже.

 

Чаре:  расположение  блюд  и  людей

 

Поскольку  главное  в  Хансик – посещение  могил  и  поминки, расскажем  об  этом  обряде  подробнее.

Существуют  десятки  видов  деса (поминки).  Праздничное  поминовение  называется  чаре. В  отличие  от  других  его  проводят  утром.

Закончив  уход  за  могилой, приступают  к  чаре.  Если  перед  могилой  нет  столика (он  обычно  каменный),  то  хотя  бы  расстилают  чистую  бумагу,  на  которой  расставляют  яства.

Динсол (расстановка  блюд) – дело  сложное.  Какие  блюда  применяются  на  кладбище  по  классическому  требованию?

Одна  рюмкамён – корейская  лапша  без  бульона;  юктханг – гуща  супа  с говядиной;  гетханг – гуща  супа  куриного;  отханг – гуща  супа  рыбного;  сахарсукток – пареный  хлебец  с  полынью;  юкдён и  одён – обвалянные  в  муке  и  обжаренные  в  масле  мясо  и  рыба;  чодянг – соевый  соус  с  уксусом;  дёк (юкдёк,  гедёк,  одёк) (строго  в  таком  порядке) – полосатые  ломтики  мяса,  курятины,  рыбы,  нанизанные  на  тоненькие  бамбуковые  палочки  и  поджаренные  в  таком  виде  на  огне;  сольпхо – тонкие  вяленые  ломтики,  например,  кальмара;  намул – приправленные  растения;  гандянг – соевый  соус (его  мсто – в  центре);  кимчхи – засоленная  корейская  капуста;  гуща  сикхе или  гамдю – отварной  рис,  переброженный  в  вытяжке  из  ростков  солода  с  сахарным  сиропом (не  путать  с  сикхэ);  каштан; грушаяква – кондитерское  изделие  из  вздутых  зерен  риса  и  спрессованный  с  густым  слодким  сиропом;  яблокихурма,  вяленная  без  кожуры;  финики;  фужер  для  гангсин (ритуал  вызова  духа  умершего);  хянгно – курильница  для  благовоний;  хянгхап – коробка  с  благовониями;  сул – алкогольный  напиток.

Разумеется,  какое-то  блюдо  из  списка  может  отсутствовать.  Но  очередность  расстановки  наличных  яств  нарушить  нельзя,  потому  что  у  каждого – особый  смысл,  сугубо  свое  место.

Например,  голова  рыбы  должна  быть  направлена  направо (при  взгляде  на  стол  со  стороны  коврика),  а  ее  брюхо – к  могиле.  Необходимо  помнить  также:  сукток – атрибут  Хансик;  в  новогодний  Сол вместо  него  ставят  токкук (суп  с  тонкими  ломтиками  закатанного  в  виде  колбасы  теста  из  клейкой  рисовой  муки),  а  в  день  Чусоксонгпхён (пареные  вареники  из  неклейкой  рисовой  муки).

При  соблюдении  этих  условий – в  отличие  от  других  видов  поминок – в  дни  Хансик и  Чусок кашу  и  суп  не  подают.  Соответственно,  кладут  только  палочки  для  еды,  без  ложки.  Персик,  карп  и  перец  на  поминальном  столе  не  должны  быть  вообще.

 

Порядок  проведения  поминовения

 

Участники  чаре занимают  свои  места по  указанию  дедю – ответственного  за  поминовение.

Все  торжественно  стоят  лицом  к  столу.  Мысли  благоговейно  обращены  к  памяти  покойных.  Дедю моет  руки.  Сидя  на  коленях  на  коврике,  он  начинает  подносить  заранее  подготовленные  яства (в  знак  уважения  двумя  руками)  строго  слева  направо.

Дедю берет  три  хянг (благовонье)  и  втыкает  нижними  концами  по  порядку  в  хянгно (курильница  для  благовоний).  Этот  стакан  наполнен  песком (его  можно  заменить  крупой).  Дедю зажигает  все  хянг.  Встает.  Делает  два  раза  дел.  Ритуал  называется  гангсин (приглашение  духов  покойных).

В  Казахстане  корё  сарам  кланяются  перед  покойником  три  раза.  Между  тем  ни  в одной  корейской  церемониальной  книге,  даже  старинной,  не  говорится  о  трех  дел.  Видимо,  произошло  это  из-за  того,  что  ып ошибочно  принимают  за  полный  поклон.  Обычно  в  Корее  мужчины  кланяются  два  раза,  женщины – четыре.

Стоя  на  ковре  на  коленях,  дедю берет  фужер  для  гангсин и  наполняет  его  водкой (тремя  порциями – необязательно).  Потом  содержимое  ее  выливает  перед  столиком,  где  стоят  хянгно и  хянгхап,  в  землю,  окропляя  ее  тремя  частями.  Распорядитель  ставит  фужер  обратно.    Встает  и  делает  дел,  потом  ып. Затем  отходит  на  свое  место.  Все  мужчины  кланяются  хором  два  раза.  Затем  следуют  женщины.  Это ритуал  встречи  с  предками.

Все  стоят.  Дедю подносит  угощения  для  третьего  ряда  и  расставляет  слева  направо.  Затем  для  второго.  Берет  рюмку,  наливает  водку  из  чайника (тремя  порциями – необязательно),  делает  ею  вращение  слева  направо  три  круга  над  тлеющим  хянгно и  ставит  ее  на  место.

Все  стоят  на  своих  местах,  а дедю – на  ковре.  Жена  дедю,  сделав  ып,  стоя  на  коленях,  расставляет  на  пустой  тарелке  палочки  для  еды,  верхними  концами  налево (от  себя).  Сначала  кладет  их  для  усопшего  мужчины – на  обращенную  к  могиле  половину  посуды,  затем  для  покойной  женщины – на  ближнюю  к  себе  часть  тарелки.  Встает.  Занимает  место  слева  от  мужа.  Он  кланяется.  Затем  она.  Оба  возвращаются  на  свои  места.  Все  стоят  чинно  в  течение  нескольких  минут.  Опущенные  руки  почтительно  сложены,  как  рассказано  выше.

Традиционно  каждый  участник  чаре подносит  рюмку  и  кланяется  отдельно,  а  супруги – попарно.  При  желании  для  экономии  времени  церемония  поминовения  ныне  упрощается  коллективным  дел.

Жена  дедю на  коленях  убирает  палочки  для  еды,  складывает  их  на  другую  чистую  тарелку,  встает,  почтительно  делает  несколько  шагов  назад (не  поворачиваясь  спиной),  уносит  ее.  Мужчины  кланяются  коллективно.  Хозяйка  возвращается.  Мужчины  стоят.  Женщины  делают  дел хором.  Это  прощание  с  предками.  Чаре состоялось.

Присутствующие  снимают  сангбок (траурную  одежду).  Убирают  ритуальные  атрибуты.  Все  совершают  ымбок (берут  еду  с  поминального  стола).  При  этом  обмениваются  приятными  воспоминаниями  о  покойных.

Теперь  можно  налить  по  чарочке  и  перед  чужими  могилами:  наполнить  рюмку,  сделать  дел,  вылить  сул в  землю  у  надгробия.

 

ТАНО

 

Летний  праздник  Тано приходится  на  5  мая  по  лунному  календарю.  Пщ-григориански – конец  мая  или  июнь.  Другое  название  дня – Чондюнгдёл,  которое  указывает  на  то,  что  праздник  наступает,  когда  солнце  находится  в  зените —  в  о-си (в  восточной  натурфилософии  этим  термином  обозначается  промежуток  времени  с  одиннадцати  до  тринадцати  часов).

«Пятый  месяц»  переводится  на  корейский  язык  как  «овол»,  а  «пятый  день» — «оил».  Если  разложить  слова  на  слоги,  то  получится:  о-вол (пятый  месяц  и  он  же  месяц  о),  о-ил (пятый день,  день о),  о-си (чса о).  Таким  образом,  название  «тано» (тан-о) – это  как бы  связка  из  трех  «о».  Согласно  восточной  натурфилософии,  такие  дни  положительно  влияют  на  жизнедеятельность  человека.  Поэтому  день  считается  особенно  хорошим.  В  этом  один  из  важнейших  смыслов  праздника.

Рано  утром  совершается  чаре – праздничный  поминальный  ритуал  по  усопшим  предкам  до  четвертого  колена (о  порядке  его  проведения  и  расстановке  блюд  подробно  рассказано  в  разделе  «Хансик»).  В  жизни  корейца,  для  которого  почитание  предков  священно,  поминальный  обряд  является  общим,  обязательным  для  всех  этнографических  праздников.

Женщины – постоянные  затворницы  внутренних,  «женских»  помещений  выходят  на  улицу,  навещают  родных,  подруг,  соревнуются  в  гынэтвиги (качание  на  качелях),  нолтвиги (прыжки  на  досках).  Мужчины  состязаются  в  национальной  борьбе  сирым и  других  играх.

Возникла  знаменательная  дата  в  древнем  государстве  Силла  еще  до  объединения  (VII век  н.э.)  Трех  королевств.  Первоначально  он  был  днем  жертвоприношения:  люди  молились  о  том,  чтобы  небеса  ниспослали  богатый  урожай.  Со  временем  он  превратился  в  массовый  праздник.

Ныне  отмечают  Тано в  основном  в  сельской  местности.  Благо,  время  подходящее:  весенний  сев  закончен,  впереди – прополка,  пересадка  рисовой  рассады.  И  появилось  сезонное  «окошко».

На  каждый  корейский  фольклорный  праздник,  как  правило,  готовят  присущие  ему  яства.  И  Тано не  исключение.  В  этот  день  едят  паровой  хлебец  из  рисовой  муки  с  добавлением  толченых  корней  аира  благовонного.  Также  делают  круглые  оладьи  на  масле  с  лепестками  азалии.

Праздник  Тано приходится  на  сезон  буйного  роста  полыни,  которая  и  сегодня  широко  применяется  в  корейской  медицине.  Поэтому  в  этот  день  ее  собирают  на  лекарство.

С  добавлением  листочков  этого  растения  готовят  на  пару круглый  хлебец  из  рисовой  муки – сукток.  В  старину  в  аграрной  стране  телега  играла  большую  роль.  Отсюда,  видимо,  и  традиция:  в  день  Тано сукток не  только  едят,  но  и  бросают  его  на (под)  колеса  в  знак  пожелания  счастливого  скольжения  колес.  Недаром  полынь  еще  называют  «суричи».  Это  слово  образовалось  от  «суречи»,  что  в  переводе  на  русский  язык  обозначает: «то,  что  предназначается  для  телеги».  Либо  оно  происходит  от  слова  «сури» — древнего  названия  Тано.

Кроме  традиционных,  пьют  крепкий  алкогольный  напиток,  настоянный  на  аире  благовонном.

В  старину  в  праздник  Тано  королю  подносили дехотханг.  Это  концентрированный  прохладительный  напиток  из  копченой  сливы,  семян  кардамона,  бланговонного  сандалового  дерева  и  тропической  растительночти  из  семейства  имбиря,  толченных  в  виде  порошка  и  настоянный  на  меду.  Прежде  чем  принимать  экстракт,  его  разводят  в  холодной  воде.  Наши  древние  предки  знали:  если  его  пить,  начиная  с  Тано,  то  это  предотвращает  от  солнечных  ударов.

 

Наряды  и  поверья

 

Ну,  какой  же  праздник  без  подарков.  Поскольку  Тано – время  жаркое,  то  корейцы  дарят  друг  другу  веера.

Женщины  красят  ногти  бальзамином,  моют  голову  и  лицо  водой,  в  которой  варили  аир  благовонный.  Прическу  украшают  окрашенной  в  красный  цвет  шпилькой  из  корня  того  же  растения.  Существует  поверье, что  такая  шпилька  в  день  Тано изгоняет  эпидемические  болезни.

Женщины  надевают  к  празднику  новые  красно-зеленые  чима (юбка)  и  чогори (жакет  со  свисающими  длинными  ленточками  вместо  пуговок).  Весь  наряд  называется танобим.

Почти  в  каждой  семье  в  этот  день  пугающе  причудливым  красным  шрифтом  рисуют  на  бумаге  заклинания  от  злых  духов  и  несчастий.

Эти  будёк прикрепляют  к  косяку  входной  двери (ворот).  По  древнему  поверью,  нечистые  силы  боятся  красного  цвета.

В  день  Тано в  Корее  до  конца  правления  династии  Ли  каждый  год  такими  заклинаниями  украшали  королевские  дворцы.

 

ЧУСОК  —  НАШ  ЛЮБИМЫЙ  ПРАЗДНИК

 

в  2365  ГОДУ  ЭРЫ  Тангуна,  то  есть  в  32-м  году  н.э.  по  христианскому  летоисчислению,  король  страны  Силла  на  юго-востоке  полуострова  установил  новую  административную  систему,  границы  территорий  шести  регионов  и  расставил  правителей.  Завершение  громадной  работы  по  укреплению  государственности  решили  отметить  всенародно.  А  заодно  сплотить  гражданский  дух  для  развития  производительных  сил.

Женщин  всех  регионов  под  руководством  принцесс  разделили  на  две  команды.  С  16  июля  они  участвовали  в  соревновании  по  умению  ткать  конопляные  холсты.  15  августа (по  лунному  календарю) – в  день  объявления  результатов  соперничества – вся  страна  от  мала  до  велика  веселилась  допоздна,  обильно  угощаясь  за  счет  проигравших  и  любуясь  полнолунием.  Так  родился  Чусок.  (Слово  означает: «чу» — осень,  «сок» — вечер.)

Почему  он  назван  так?  Корейцы  в  основном  были  крестьянами:  работы  на  полях  напряженные,  им  было  не  до  лунных  прогулок.  И  долгожданный  праздничный  закат  обрел  особый  смысл.

С  того  исторического  времени  Чусок  отмечается  ежегодно  в  день  восьмого  полнолуния – 15  августа (по  лунному  календарю).  Истории  известны  и  другие  его  названия:  хангави,  габэдёл,  чусудёл,  дюнгчудёл и  т.д.

Благо,  15  августа – самая  яркая  в  году  луна.  В  подворьях  уже  имеются  всевозможные  злаки  нового  урожая – есть  из  чего  приготовить  праздничные  угощения.  Напряженная  летняя  страда  позади,  а  впереди  завершающие  уборочные  работы.  И  в  промежутке  появившегося  временного  «окошка»  устраиваются  гулянья  с  различными  играми,  состязаниями,  фольклорными  песнями  и  танцами.  И  всюду  звучат  задорные  ритмы  традиционного  самульнори.

Среди  праздничных  утех – перетягивание  каната,  корейская  борьба  сирым,  состязание  в  ловкости  по  поимке  кур,  катание  на  качелях,  нолтвиги (прыжки  на  досках),  гангганг  суллэ и  другие.

Сирым  характерен  тем,  что  каждый  из  борцов  на  одну  ногу  на  уровне  паха  обвязывает  бедро  холщовой  тканью  сатпа,  а  длинным,  торчащим  из  него  концом  обвязывает  туловище  на  уровне  поясницы.  Это  приспособление  очень  удобно  дл  захвата  противником.  Проигрывает  тот,  кто  падает  наземь  первым  или  касается  земли  любой  частью  тела.

Конечно,  призы  бывают  разными,  но  характерным  и  самым  желанным  является  стоящий  недалеко  от  борцовского  круга  живой  бык.  Для  крестьянина  это – целое  состояние.  Ведь  в  старину  вол – и  пахарь,  и  жнец.  Одним  словом – кормилец.  Обладателем  такого  богатства  становится  тот,  кто  опрокинет  всех  соперников.

Качели  для  соревнования  прикрепляют  очень  высоко.  Также  рядом  на  большом  расстоянии  от  земли  привязывают  колокол.  Раскачавшись,  женщина  должна  коснуться  его  дощечкой-подножкой,  чтобы  он  зазвенел.  Приз  достается,  увы,  далеко  не  каждой.

А  при  лунном  сиянии  кружатся  женщины  в  старинном  танце – гангганг  суллэ (этимологически  полное  его  название – гангганг  суволлэ).  Эти  фольклорные  танцы  напоминают  русский  хоровод.

Дюлдариги (перетягивание  каната) – неизменный  атрибут  Чусок.  В  старину  на  больших  праздниках  в  «бой»  шли  от  каждой  стороны  сотни  людей – целая  деревня  на  деревню.

Для  состязания  в  нолтвиги под  длинную  толстую  крепкую  доску  подкладывают  прочно  связанный  рисовый  сноп  так,  чтобы  он  делил  ее  на  две  равные  части.  Две  женщины  встают  на  концы  доски  и  прыгают  поочередно.  Подпрыгнувшая,  стремительно  падая  обратно,  как  бы  своим  весом  подбрасывает  в  воздух  другую.  Проигрывает  та,  которая  сдается  первой.

Кстати,  остряки  каламбурят:  в  происхождении  этой  игры  повинны-де…мужчины.  Дело  в том,  что  женщину,  точнее,  жену  наши  казахстанские  корё  сарам  часто  называют  «анкай».  Это  искаженное  произношение  слова  «анкан»,  или  «анкхан»,  что  значит  в  прямом  переводе  «внутренняя  комната».  Откуда  это  произошло?  И  когда?

В  Корее  тысячелетия  тому  назад  существовал  постулат – «намнё  чилсе  будонгсок»,  т.е.  до  достижения  семи  лет  представители  противоположных  полов  не  могут  находиться  вместе.  И  женщине  отводилась  задняя  комната.  Подальше  от  нескромных  взоров  мужчин…

Когда  «анкай» выходила  по  делам  во  двор,  то  ей  строго-настрого  воспрещалось  выглядывать  за  высокую  ограду (дам),  традиционно  возводимую  вокруг  корейского  дома.  Но,  ах,  как  хочется  ей,  особенно  молоденькой  затворнице,  хоть  краешком  глаза  увидеть  запретный  плод (а  он,  как  водится,  сладок!) – что  там,  за  высоким  забором!  И  вот  они – «коварные»  тихони  решили  пощекотать  чертиков,  то  бишь  придумали  нолтвиги.  Чтобы,  подпрыгнув  на  секунду  повиснуть  в  воздухе  и  поглазеть…  Впрочем,  этот  рассказ  можно  посчитать  за  шутливую  легенду,  потому  как  достоверное  происхождение  игры  неизвестно.

Существуют  «обязательные»  праздничные  блюда  из  нового  урожая:  сонгпхён,  индёлми,  тхорангук.  Если  кореец  не  поел  их,  значит,  праздник  вышел  «недожаренным».

Сонгпхён – вареники,  пареные  на  сосновых  веточках,  из  неклейкой  рисовой  муки.

Индёлми – кондитерское  изделие  из  клейкого  риса.  Для  его  приготовления  зерно  отваривают,  затем «бьют»  пестом  крупорушки  до  тягучести.  Рисовую  массу  нарезают  четырехугольными  брикетами  и  наносят  на  них  обсыпку  из  маш-маша,  фасоли  или  бобов.

А  тхорангук – это  суп  из  колоказии  с  добавлением  соевого  соуса  (гандянг)  или  пасты (двэндянг).

Ни  один  из  корейских  праздников  не  обходится  без  поминок.  И  Чусок  не  исключение.  Для  корейца,  впитавшего  с  молоком  матери  дух  абсолютного  уважения  к  старшим,  их  почитания,  соблюдение  церемониала – дело  святое.

Как  пишет  потомок  Конфуция в  седьмом  колене  Кхунгбин в  книге  «Тунъи  рецван»,  еще  древние  китайцы,  первыми  посетившие  Корею,  называли  нашу  историческую  Родину  «царством  этикетов  на  востоке».  И  подчеркивает  он: «Мой  дед  Кхунгцзы (Конфуций) желал  поехать  туда  и  там  жить».  Его  очаровало  строгое  соблюдение  стройной  системы  ритуалов,  в  том  числе  поминальных.

Да,  кореец  начинается  с  исполнения  этических  предписаний.  И  почитания  предков!  Поэтому  в  день  Чусок  превыше  всего – поминки  по  усопшим  родителям,  близким.

Поминки – это,  как  принято  считать,  встреча  с  духами  усопших.  А  значит,  надо  предстать  перед  ними  чистыми  душой  и  телом.  Накануне  нужно  вымыться,  сделать  уборку  дома,  позаботиться  о  посуде,  инвентаре,  траурной  одежде – сангбок (у  кого  срок  выражения  скорби  еще  не  прошел),  переодеться  во все чистое  и  готовить  поминальные  блюда  из  лучших  продуктов.  (При  этом  надо  помнить,  что  тем,  кто  пребывает  в  трауре,  нельзя  есть  мясо,  слушать  музыку  и  вообще  развлекаться,  участвовать  в  чужом  трауре  и  т.д.)  Словом,  надо  избегать  всего  «нечистого»  и  руководствоваться  только  высокими  нравственными  промыслами  перед  памятью  покойных.  Если  их  искренно  любили  и  хранят  благоговейную  память  о  них,  то  соблюдение  таких  предписаний – вряд  ли  в  тягость.  Исполнение  поминального  обряда  всегда  высоко  ценили  и  ценят  в  народе  как  один  из  важнейших  национальных  признаков  благовоспитанности,  сыновней  и  дочерней  преданности  и  добродетели.

Считается,  что  нельзя  тревожить  покойных  частыми  посещениями  их  пристанищ.  На  то  они  и  покойные.  Трогать  могилу  можно  только  в  определенные  дни.  Один  из  них –  Чусок.

Встав  рано  утром  берут  поминальные  блюда  и  в  чистой  одежде  отправляются  на  кладбище.  (Кто  не  может,  тот  устраивает  ритуал  дома.)  Посетителей  возглавляет  главный  ответственный  за  поминки – старший  сын  усопшего.  При  его  отсутствии – старший  внук.  Если  и  его  нет  вовсе  или  не  может  присутствовать,  то  права  и  обязанности  переходят  ко  второму  сыну.  А  если  и  такового  нет?  Тогда  бремя  несет  старшая  дочь.  Но,  по  обычаю,  это  дело  не  женское:  выйдя  замуж,  она  становится  членом  другой  семьи  и  отныне  должна  преданно  блюсти  церемониал,  прежде  всего,  нового  семейства.  Поэтому  обязанности  переходят  к  ее  мужу.  Ну,  а  если  она  не  замужем?  Тогда – к  кому-то из  родственников  покойного  по  мужской  линии.

Придя  на  кладбище,  сначала  нужно  представиться  перед  предками:  позвать  усопшего  трижды,  назвать  себя («Это  пришел я (такой-то)…»,  дважды  кланяться  перед  каждым  из  них – по  старшинству.  Затем  приступают  к  уходу  за  пристанищами  покойных.  После  этого  проводят  чаре (утреннее  праздничное  поминовение):  перед  каждым  печальным  холмиком – по  старшинству  усопших – до  четвертого  поколения  предков.

С  завершением  чаре утро  кончается.  Впереди – праздник!

 

 

 

 

КОРЕЙСКИЕ  ИМЕНА  И  ФАМИЛИИ

ЧТО  В  ИМЕНИ  ТВОЕМ?

 

Издревле  корейцы  пользовались  различными  именами.

В  раннем  детстве  давали  ласкательное  имя (амен), которому  не  придавали  особого  значения.

Каждый  ребенок  со  дня  рождения  имел  официальное  имя (бонмен),  т.е.  настоящее  имя,  которое  давали  старшие  в  семье (дедушка,  дядя  и  т.д.).  Во  всех  официальных  документах  обязательно  вписывалось  бонмен.

Бывали  случаи,  когда  меняли  «настоящее имя».  Например,  знаменитый философ  средневековой  Кореи  Тен Мон Дю  трижды  менял  свое  официальное  имя.  Мначала – на  имя  Мон Ран,  затем  Мон Рен,  пока  впоследствии  не  стал  Мон Дю.

Когда  молодой  человек  женился,  то  ему  давали  прозвище – дя.  Давали  новое,  чтобы  не  называть  по  имени,  которым  нарекли  его  дедушка  или  отец.  Иногда  один  человек  имел  по  два  или  более прозвищ.

Человеку  давали  псевдоним – хо,  который  использовали  в  неофициальной  обстановке,  обыденной  жизни.  Такое  почетное  имя  называлось  и  как  белхо (особое  название).

В  старину  феодальный  чиновник,  поэт,  художник  мог  позволить  себе  иметь,  кроме  прозвища,  и  псевдоним.  Псевдоним  состоял  из  двух  слогов  и  обычно  второй  слог  обозначал  реку,  ущелье,  пруд,  вершину  гор  и,  нередко,  дом, дверь, пол.

Родоначальник  советской  корейской  литературы  Те Мен Хи  носил  псевдоним  Пхосок,  что  означает  «камень, принимающий  на  себя  волну».

Известный  драматург,  режиссер  корейского  театра Че Ге До имел  псевдоним  Цай  Ен,  популярного  писателя  Хан Де Ена  большинство  почитателей  знали  как  Хан Дина.

Поэт-сатирик  Ким Бен Ен  больше  известен  по  псевдонимам  Ким Сат Кат  и  Ким Рим (он  был  одним  из  любимейших  поэтов  Пак Ира П. А.).

Бывали  случаи,  когда  псевдоним  состоял  из  трех  или  четырех  слогов.  Например,  известный  писатель  средневековья  Ким Си Сын  имел  псевдоним  из  трех  слогов – Мэ Вол Дан,  а  Ли Гю Бо  имел  псевдоним  из  четырех  слогов – Бэк Ун Го Са.

Корейцы  могли  иметь  несколько  псевдонимов – от  четырех  до  десяти.

Автор  классического  произведения  «Янбанден»  Пак Ди Вон  носил  псевдоним  вместо  со  своей  фамилией  и  именем:  Ен Ан Пак Ди Вон.

Правитель  феодального  государства  давал  посмертное  имя (сихо) политикам,  ученым,  полководцам  за  особые  заслуги  перед  отечеством.  Так,  например,  известный  полководец  времен  Имджинской  войны  Ли Сун Син (ему  приписывают  изобретение  первого  в  мире  бронированного  корабля  Кобуксон)  получил  имя  Чун Му.

Смысловое  значение  носило  каждое  корейское  имя.  Старшие  в  семье,  родители,  прежде  чем  давать  имена  своим  детям,  обязательно  советовались  с  грамотными  людьми.

Кстати,  конфуцианские  ученые  убедительно  доказывали,  что  имя  не  только  влияет  на  судьбу  человека,  но  и  формирует  его  психику  и  наклонности.  Ребенок,  сам  того  не  подозревая,  получает  весьма  определенную  психологическую  ориентацию,  связанную  с  его  именем.

Имя  старшему  сыну  давали  на  основании  родословной  книги.  Родословную  записывали  на  ханмуне,  затем  из  имеющихся  фамильных  иероглифов  составляли  имя  для  наследника.  Увидев  написанное,  грамотные  люди  могли  сказать  сразу,  откуда  человек  родом,  кто  были  его  предки,  и  т.д.

В  многодетных  семьях  обычно  придерживались  принципа  единого  первого  слога.  Например,  если  старший  брат  носил  имя  Чан Ир,  то  имена  младших  братьев  и  сестер  начинались  со  слога  Чан:  Чан Мун,  Чан Ен,  Чан Сук  и  т.д.

Теперь  давайте  посмотрим,  что  происходит  с  именами  наших  современников.

Эдуард  Петрович  Дегай

Михаил  Олегович  Дюгай

Эльмира  Санчеровна  Кугай.

Мы  привыкли  к  таким  сочетаниям:  русские  имена  и  отчества,  корейская  искаженная  фамилия.

Дело  в  том,  что  когда-то  наши  предки  переняли  вместе  с  образом  жизни  и  русские  имена.

Многие  представители  старшего  поколения  корё  сарам,  как  и  другие  этносы  СССР,  носили  революционные  имена,  по  духу  и  настроению  того  времени,  в  котором  они  жили.  Например, Энмар (Энгельс, Маркс),  Мэлс (Маркс, Энгельс, Ленин, Сталин), Ревмир (революционный  мир)  и  т.д.  Распространены  были  и  «календарные»  имена:  Май, Сентябрина, Октябрина, Декабрина  и  т.д.

«…С  60-х  годов  начинается  массовое  увлечение  звучными  европейскими  именами,  многие  из  которых  не  были  распространены  среди  иного  советского  населения:  Аполлон, Брут, Карл, Марс, Октавиан, Ромуальд, Иуда, Людовик, Венера, Астра, Эдита, Эдди, Эвелина  и  другие.  В  документах  советских  корейцев  можно  встретить  весь  пантеон  античных  богов,  имена  известных  исторических  личностей,  литературных  героев.  Иногда  родители  давали  весьма  редкостные  имена,  к  примеру,  Гранит, Океан, Гром, Май, Октябрь, Орумбет  и  т.д…»,- пишет в своей книге «Рассказы о родном  языке»  доктор  исторических  наук  Г.Н. Ким.

Многие  известные  люди,  имея  корейское  имя (бонмен) носили  русские  имена  и отчества.  Например,  выдающегося  борца  антияпонского  национально-освободительного  движения,  крупного  организатора  корейского  национального  движения  в  России Чхве Джэ Хена  звали  Петром  Семеновичем  Цоем.

Активного  участника  корейского  движения,  бывшего  заместителя  министра  культуры  КНДР  Тен Сан Дина  по-русски  зовут  Юрием  Даниловичем (псевдоним  Ден Юл).

Таких  примеров  можно  привести  множество.  Для  окружающих  корейские  имена  трудно  произносимы  и  трудно  запоминаемы.  Поэтому  корё  сарам,  имеющие  бонмен,  меняют  свои  имена  на  русские.  Корейцы,  проживающие  в  США,  имеют  также  европейские  имена,  такие  как  Джеймс,  Джон,  Юджин,  Мэри  и  т.д.

 

МИФЫ,  СВЯЗАННЫЕ  С  НЕКОТОРЫМИ  ФАМИЛИЯМИ

 

Откуда  и  как  произошли  наиболее  распространенные  корейские  фамилии?  Существует  два  мифа  о  происхождении  родоначальников  фамилий:  первый – герой мифа  сошел  с  неба  на  землю,  второй – подобно  птице,  вылупился  из  яйца.

 

Пак (Бак)  Хёк  Косе – родоначальник  фамилии  Пак

 

Пак Хёк Косе – родоначальник  фамилии  Пак (Бак) – является  типичным,  можно  так  сказать, «яйцеродным»  героем.  По  преданию,  в  69-м  году  до  н.э.  на  холме  Алчон шестеро  сельских  старост  собрались  на  совет.  Они  обсуждали  два  вопроса:  как  обеспечить  всем  необходимым  постоянно  растущее  количество  людей  и  как  защитить  село  от  возможного  нападения  извне?  В  результате  пришли  к  выводу,  что  всем  шести  самостоятельным  селам  надо  объединиться  в  единое  государство  и выбрать  правителя.  Спорили  долго,  но  так  и  не  пришли  к  общему  мнению.  За  всех  решила  сама  природа.  Произошло  чудо.  Вдруг  с  неба  на  край  родника  «Надёнг»,  который  протекал  у  подножия  горы  Алчон  Янсан,  хлынул  поток  ярких  лучей,  освещая  все  вокруг.  Старейшины  племен  удивились,  решили  посмотреть,  что  там  происходит.  Когда  они  подошли  поближе,  то  увидели  блестящую  белую  лошадь,  которая,  опустившись  на  колени,  кому-то  кланялась.  Оказалось,  что  ее  поклон  предназначался  большому  яйцу лилового  цвета.  Почуяв  приближение  людей,  лошадь,  издавая  громкое  ржание,  ускакала  на  небо.  Старейшины  решили  посмотреть,  что  там  внутри.

Вдруг  яйцо  само  треснуло – и  из  него  вышел  красивый,  крепкий  ребенок.  Тут  всем  в  голову  пришла  одна  и  та  же  мысль:  это  небо  прислало  им  вождя.  Ребенка  искупали  в  ключевой  воде  «Дон Чон».  Его  тело  заблестело  и  заблагоухало.  Посовещавшись,  старейшины  решили  назвать  его  Баком (Паком). Почему  именно  Бак? Слово  «бак»  обозначает  тыкву-горлянку.  Ребенок  вышел  из  яйца,  похожего  на  тыкву.  Так  у  будущего  властелина  появилась  фамилия.  Дали  ему  имя – Хёк Косе.  Хёк  обозначает  «блестящий», «замечательный», Косе – он  появился  и  живет  на  этом  свете.  Если  полностью  расшифровать имя,  то  получится  следующее:  «Мальчик,  родившийся из  тыквы-горлянки,  живет  на  этом  свете,  освещая  лучами  весь  мир».

Бак Хёк Косе  рос  и  воспитывался  под  попечительством  шести  старейшин.  Чем  взрослее  он  становился,  тем  больше  проявлял  положительных  человеческих  качеств.  В  возрасте  13  лет,  по  согласию  старост,  он  короновался  на  управление  государством  Силла. Тек, Хёк  Косе  стал  первым  правителем  государств  Силла  и  родоначальником  фамильной  династии  Пак.